1. Ciencia ficción como método para hacer ciencia seria: relato, figuración y narración.

Este módulo inicia el diplomado. Tejemos un emocionante desafío a la ciencia como un importante relato que podemos rehacer a través de involucrarnos seriamente con la Ciencia Ficción y la Especulación como una propuesta seria e importante para crear posibilidades en nuestro trabajo con personas. Hacemos una inmersión a la noción de historia y relatos, considerando sus aspectos materiales usando la figuración como método para pensar y conversar desde el conocimiento situado.

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Docente: Dra. Tania Aguirre

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2. De la psicología a la sociogenia radical: el origen colonial de la “salud mental”.

En este módulo exploraremos la geopolítica del conocimiento denunciando las prácticas coloniales occidentaolocéntricas y cómo se extienden al trabajo con personas y comunidades. Revisamos cómo funcionan los diagnósticos haciendo uso de marcadores raciales, de clase y género. Siguiendo a Fanon cuestionamos la psicologización para movernos a entendimiento de la “psicopatología” como un problema de justicia social.

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Docente: Dra. Tania Aguirre

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3. Lenguaje y poder: gramática, discurso y políticas lingüísticas.

En este módulo se pondrá a discusión cómo el lenguaje está organizado a partir de las estructuras de poder provenientes de Occidente y los mundos que esas estructuras crean y los que quedan fuera. Conversaremos sobre la discriminación por razones de género, clase, etarias y racialización.

 

Docente: Dra. Ma. del Refugio Pérez Paredes

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4. Conversar caminando: Prácticas conversacionales para un Planeta Herido.

En esta sesión exploramos la tradición de Modelo y Mapa desde donde suelen trabajar las Ciencias Sociales con la intención señalar sus efectos inmovilizadores. Exploramos la práctica de caminar (material y figurativamente) desde una perspectiva cuir para proponer el peregrinaje, la creatividad y la improvisacion situada como prácticas desde dónde conversar éticamente. Paralelamente abrazamos el estancamiento como práctica generativa siguiendo la propuesta de Haraway de Seguir con el Problema, en ese sentido empezamos a acentuar la relevancia del contexto en la vida de las personas con las que trabajamos (planeta herido).

 

Docente: Dra. Tania Aguirre

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5. Raza.

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Docente: Natalia Santiestebán

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6. Prácticas-Basadas-en-las-Respuestas: Introducción y fundamentos.

Nos familiarizaremos con los fundamentos de las Prácticas-Basadas-en-las-Respuestas: Dignidad, respuestas, resistencia, respuestas sociales entre muchos otros.

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Docente: Tania Aguirre.

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7. Microanálisis e interacción

En este módulo aprenderemos de forma práctica a hacer conversaciones situadas tomando la interacción como método y ética. Trabajaremos contra la abstracción y los procesos mentales como categorías únicas que informan las conversaciones.

 

Docente: Dra. Tania Aguirre

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8. El Giro Afectivo (I y II).

En este módulo exploraremos las emociones como un puente crucial entre lo individual y lo social, abriendo nuevas posibilidades para investigar y conceptualizar el sujeto de los feminismos como encarnado, situado y relacional. Trabajando con narrativas orales y visuales investigaremos algunas de las experiencias-emocionales-encarnadas causadas por la guerra, la violencia, y del desplazamiento, relevantes en la constitución de subjetividades oprimidas/subversivas. Analizando diferentes espacios, los objetos con los que se interactúa, y las relaciones sociales rastrearemos diferentes actorxs dentro de la socialización de las emociones, reconociendo que las emociones de la violencia no son procesos dentro de los cuerpos y mentes de las víctimas, sino efectos y afectos de las dinámicas sociales. Este análisis pretende contribuir a debates actuales sobre la responsabilidad social en el mantenimiento y la prolongación de las injusticias sociales. Esta investigación mostrará nuevas formas de entrelazar propuestas teóricas con dinámicas del día a día, ampliando la influencia del giro afectivo sobre los estudios culturales y de las ciencias sociales.

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Docente: Doctora Melissa Chacón

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9. Narrativas de Patologización en el Marco Biopolítico (I).

En este módulo exploraremos narrativas que producen cuerpos atravesados por las divisiones hacer vivir / dejar morir, vidas que merecen / o no ser vividas, vidas que son objeto de protección / vidas que son objeto de debilitación (precariedad). También conversaremos cómo las narrativas de patologización sostienen las divisiones que restringen y regulan el acceso de las personas a los recursos para su supervivencia. Por ejemplo, cómo se narra qué cuerpos son o no objeto de cuidados mediante políticas públicas que regulan el acceso a salud, educación, patrimonio, es decir, a quiénes se hace vivir y a quienes se deja morir.

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Docente: Dra. Mexitli López Ríos

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10. Lenguaje como semiótica material: Más allá de lo humano.

Una genealogía de la agencia individual a las resistencias colectivas: En este módulo nos adentraremos a las propuestas humanas y “más que humanas” de la agencia. La intención es generar ecologías de afectividad y pensamiento para situar nuestro trabajo como parte del mundo. Hacemos una crítica al concepto/práctica familiar de “lo humano” y su lugar central, así como las implicaciones para los estudios de género en particular y las teorías críticas en general.

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Docente: Dra. Tania Aguirre

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11. Temporalidades cuir: políticas del espacio y la movilidad.

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Docente: Dra. Melissa Chacón.

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12. Contranarrativas al cuerpo inmune: afectos y resistencia. 

En este módulo nos guiará el hermoso trabajo de Octavia Butler para preguntarnos ¿Qué funciones y efectos tienen las historias y lecturas desde las que entendemos a los cuerpos y mentes enfermas en la definición y administración de la vida? Revisaremos paradigmas de inclusión, sus normatividades y efectos así como afectos, resistencias, contranarrativas al cuerpo inmune. ¿Qué afectos movilizan las metáforas y los paradigmas relacionales del cuerpo inmune en lo privado y lo público? ¿Qué afectos circulan? ¿Cómo y en qué instancias los afectos desafían la naturalización de las normatividades que implica el cuerpo inmune?

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Docente: Dra. Mexitli López Ríos

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13. Prácticas-Basadas-en-las-Respuestas: Trabajo con personas que deciden usar violencia.

En este módulo aprenderemos a hacer conversaciones con personas que usan violencia. La práctica se enfoca a hacer un trabajo desde la dignidad reconociendo que la violencia es una unilateral y deliberada. Desafiaremos los modelos de “nuevas masculinidades”, “confrontación” y “toma de responsabilidad”, por el contrario asumimos que las personas tienen habilidades preesistentes para la justicia, la dignidad y la no violencia.

 

Docente: Dr. Allan Wade

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14. Prácticas-Basadas-en-las-Respuestas: Trabajo con niñas, niños, niñes y gente joven.

Trabajo con niñas, niños, niñes y gente joven. En este módulo aprenderemos a trabajar con niñxs y personas jóvenes desde un enfoque que les reconozca como seres activxs, interactivxs y llenes de vida que se relacionan con el mundo y que invariablemente responden y resisten a la violencia y al maltrato.

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Docente: Dra. Shelly Dean

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15. De la psicolonización a la Semiología

Docente: Kimberly Chiswell

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16. Prácticas-Basadas-en-las-Respuestas: Introducción y fundamentos: éticas y prácticas indígenas para la dignidad.

En este módulo nos adentraremos a una propuesta enfocada en las resistencias que se alimenta del conocimiento ancestral y que vincula el bienestar a una ecología global de justicia.

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Docente: Dra. Catherine Richardson [Kinewesquao]

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17. Desmantelando Modelos.

En este módulo haremos una crítica anticolonial a los modelos de Trauma y Ciclo de la Violencia; siendo los modelos más dominantes desde los cuales se entiende la violencia, es necesario repensar las ideas que los sostienen y el impacto en nuestras respuestas sociales. 

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Docente: Dra. Tania Aguirre

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18. Decolonialidad y corporalidad

En este módulo abordaremos los aspectos teóricos metodológicos para realizar análisi socioantropológicos encarnados. Analizaremos al cuerpo como agente y lugar de intersección del orden individual y social, comoentidad consciente experiencial actuante e interpretadora. Reconoceremos las epistemologías feministas como elemento fundamental que permite analizar lo corporal. Finalmente comprenderemos lo corporal como el eje biopolítico del estigma, salutismo, de colonización estética y de género y demás violencias que lo sujetan. Comprenderemos y criticaremos las diversas expresiones de disidencias y resistencias corporales. Así como la potencia del goce corporal.

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Docente: Dra. Ma. Magdalena Aranda

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19. Arte y Resistencia: Archivo y Memoria. 

El reconocimiento de la falta de diversidad en el lenguaje visual utilizado en el ámbito de la violencia interpersonal y familiar es el catalizador de mi investigación y expresión artística. Abordaremos el problema social de amplificar un tipo de abuso a riesgo de disminuir otros.

A través de un compromiso reflexivo, me baso en la experiencia vivida de la violencia interpersonal y familiar con el objetivo de producir nuevas narrativas visuales que ayuden a redefinir cómo se representan las complejidades de la violencia interpersonal y familiar.

Nos preguntaremos y desafiaremos quién se beneficia de un enfoque visual "monocanal" de en realidad es un problema complejo de múltiples capas. Buscaremos cambiar el marco de "sólo la víctima" y poner en primer plano el papel de los medios de comunicación en la representación de la violencia interpersonal y familiar.

La creación de obras que exploren la estética de la violencia es un reto y a la vez un potencial para el cambio.

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Docente: Louise Whelan.

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20. Muerte y duelo: La importancia política de dolerse.

Docente: Mtra. Susanny Martín Del Campo

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​​​21. Imaginación política cuir y rutas emancipatorias.

 Este seminario pretende compartir algunos conocimientos y saberes generados por las teorias queer/cuir y transfeministas que indagan de manera crítica y especulativa el lugar de la sexualidad en lo social colocando al centro al género, la disidencia y el cuerpo para comprender las estructuras de poder que disciplinan las subjetividades. Al mismo tiempo, pretende mostrar un conjunto de prácticas emancipatorias y de resistencia que proponen dichas teorías prácticas para conformar lo que denominamos mundos sociales cuir donde las personas pueden habitar en términos propios y retejer sus vidas a través de experiencias que les dignifican y les agencian.

 

Partimos de las teorías queer generadas en los espacios del tercer mundo del Norte Global para luego, revisar las teorías transfeministas y cuir gestadas y apropiadas desde el territorio latinoamericano; Abya Yala. El objetivo es conocer los aportes de estas epistemologías como parte de un pensamiento de sociedades en movimiento transnacionales que buscan mundos de habitabilidad cuir para sostener las vidas atravesadas por ejes de desigualdad tales como la raza, el género, la clase, el capacitismo, la colonialidad, etcétera.

 

Docente: Dre. Nivs Trejo

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22. Prácticas de pensamiento regenerativo: Actualización colectiva de la realidad.

Generar espacios de reflexión colectiva que contribuyan a la construcción de imágenes futuras basadas en el potencial del Lugar, y la exploración de las transformaciones (individual y colectiva) necesarias que posibiliten su realización.

Docente: Delfín Montaña Palacios

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​​23. Cuidar: interdependencias amorosas en el trabajo con personas.

Los cuidados sostienen la vida y su presencia/ausencia visibilizan la fantasía de la individualidad y el self-made.  A lado de Guilligan, Haraway y Camps buscaremos una definición colectiva de cuidar y ser-cuidada y procuraremos un mapa que nos permita historiar cómo y con quién hemos habitado los cuidados y la diferencia que esto genera (o queremos que genere) en nuestro trabajo con personas. Los cuidados sostienen la vida y su presencia/ausencia visibilizan la fantasía de la individualidad y el self-made.  A lado de Guilligan, Haraway y Camps buscaremos una definición colectiva de cuidar y ser-cuidada y procuraremos un mapa que nos permita historiar cómo y con quién hemos habitado los cuidados y los efectos que esto tiene (o queremos que tenga) en nuestro trabajo con personas.

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Docente: Mtra. Susanny Martín Del Campo